Potret Sejarah Yahudi di bawah Kekuasaan Islam yang Penuh dengan Toleransi

RedaksiJuli 15, 2025Juli 15, 202509 mins

Bondowoso – 1miliarsantri.net : Bayangkan sebuah masa ketika dua agama besar dunia hidup berdampingan, bukan dalam konflik, tetapi dalam bingkai saling menghormati dan bekerja sama. Itulah gambaran singkat dari Sejarah Yahudi di bawah kekuasaan Muslim. Dalam berbagai catatan sejarah, hubungan antara umat Muslim dan Yahudi tidak selalu dipenuhi ketegangan seperti yang sering kita dengar hari ini. Justru pada masa awal kekuasaan Islam, Yahudi mengalami masa toleransi, bahkan kemajuan intelektual dan budaya yang luar biasa. Namun, sejarah ini tidak hanya berbicara soal harmoni, tapi juga tentang dinamika, diskriminasi, dan perubahan sosial yang kompleks. Kabar baiknya, dalam kesempatan kali ini, kami akan mengulas lebih dalam tentang bagaimana Sejarah Yahudi di bawah kekuasaan Muslim menjadi potret penuh warna, dari masa keemasan hingga masa-masa sulit. Siapkah Anda menyelami kisah sejarah yang sering kali terlupakan ini? Baik, mari kita sama-sama perhatikan penjelasannya di bawah ini. Awal Hubungan Toleransi dan Koeksistensi yang Nyata Masa awal Islam menandai titik balik dalam hubungan antara umat Muslim dan Yahudi. Di berbagai wilayah kekuasaan Islam, umat Yahudi diperlakukan dengan pendekatan yang lebih inklusif dibandingkan dengan masa pemerintahan sebelumnya. Beberapa bentuk pendekatan tersebut, seperti: 1. Status Dhimmi (Perlindungan dengan Syarat) Dalam sistem pemerintahan Islam klasik, Yahudi digolongkan sebagai ahl al-kitab dan diberikan status dhimmi. Artinya, mereka adalah kelompok non-Muslim yang mendapat perlindungan hukum dari negara Islam, selama memenuhi kewajiban tertentu, dan yang paling utama adalah membayar pajak khusus yang disebut jizya. Meskipun menjadi warga negara kelas dua secara administratif, status ini memungkinkan umat Yahudi untuk hidup damai dalam komunitas mereka sendiri. 2. Kebebasan Beragama dan Tradisi Sejarah Yahudi di bawah kekuasaan Muslim mencatat bahwa dalam banyak kasus, komunitas Yahudi bebas menjalankan ajaran agamanya. Mereka diperbolehkan membangun dan memelihara sinagoge, menjalankan hukum mereka sendiri dalam urusan internal, serta melestarikan budaya dan bahasa mereka tanpa paksaan untuk memeluk Islam. Peran dalam Pemerintahan dan Masyarakat Tak hanya hidup berdampingan, beberapa tokoh Yahudi bahkan dipercaya untuk mengisi jabatan penting di pemerintahan Islam. Mereka dikenal sebagai penasehat, dokter kerajaan, penerjemah naskah klasik, hingga ekonom istana. Kepercayaan ini menunjukkan tingkat keterbukaan masyarakat Islam terhadap kompetensi intelektual dan profesional umat Yahudi. 1. Zaman Keemasan di Andalusia dan Baghdad Wilayah Andalusia, di bawah kekuasaan Islam di Spanyol, menjadi saksi dari masa keemasan komunitas Yahudi. Awalnya komunitas Yahudi di bawah kekuasaan Muslim mencatat bahwa ini adalah periode ketika ilmu pengetahuan, filsafat, sastra, dan seni berkembang pesat di kalangan Yahudi. Sejarah mencatat bahwa kejayaan Islam di Andalusia dan Baghdad bukan sekadar dongeng keemasan. Keduanya pernah menjadi pusat ilmu pengetahuan, budaya, dan toleransi yang memukau dunia. Namun, yang jarang disorot adalah bagaimana peradaban yang begitu megah itu runtuh dan berakhir dengan tragedi pembantaian terhadap komunitas Muslim yang pernah berjaya di dalamnya. Peradaban tanpa kekuatan & solidaritas tidak akan bertahan. Ilmu, seni, dan toleransi memang penting, tapi tanpa perlindungan politik, militer, dan persatuan umat, semua bisa hancur seketika. Maka, menjaga identitas keislaman dan kekuatan ukhuwah (persaudaraan) menjadi bagian penting dari pertahanan peradaban. 2. Hasdai bin Shaprut dan Penerjemahan Ilmu Pengetahuan Hasdai bin Shaprut adalah tokoh Yahudi terkemuka yang menjabat sebagai penasihat Khalifah Abdurrahman III. Ia memainkan peran penting dalam pengembangan pusat penerjemahan naskah ilmiah, yang menjembatani pengetahuan dari dunia Islam ke Eropa. 3. Maimonides (Filosof Yahudi dalam Dunia Islam) Maimonides, seorang tokoh besar dalam sejarah Yahudi, lahir dan besar di Cordoba. Ia menulis karya-karya besar tentang hukum, kedokteran, dan filsafat yang masih dihormati hingga kini. Menariknya, karya-karyanya banyak dipengaruhi oleh pemikiran Islam klasik. Masa Sulit: Diskriminasi, Konflik, dan Kebijakan yang Berubah Namun, toleransi tidak selalu menjadi warna tunggal dalam Sejarah Yahudi di bawah kekuasaan Muslim. Terdapat juga masa-masa kelam yang patut dicatat. Beberapa masa-masa kelam tersebut, meliputi: 1. Pembatasan Sosial dan Hukum Meskipun diberikan kebebasan beragama, umat Yahudi kerap dibatasi dalam ruang geraknya. Mereka dilarang membawa senjata, menunggang kuda, hingga memberikan kesaksian melawan Muslim di pengadilan. Dalam beberapa wilayah, pakaian khusus pun diwajibkan agar mereka mudah dikenali. 2. Kekerasan dan Ketidakstabilan Politik Beberapa peristiwa kekerasan menodai sejarah ini, seperti kerusuhan di Cordoba dan Granada pada abad ke-11 yang menyebabkan kematian banyak orang Yahudi. Di Afrika Utara, terutama di Maroko dan Libya, mereka juga kerap mengalami diskriminasi dan dipaksa tinggal di ghetto yang terisolasi. 3. Faktor Penguasa dan Kebijakan Lokal Yang menarik dari Sejarah Yahudi di bawah kekuasaan Muslim adalah bagaimana kondisi mereka sangat bergantung pada penguasa yang sedang berkuasa. Di bawah pemimpin yang progresif, mereka hidup damai dan makmur. Namun, di bawah pemimpin yang keras atau terpengaruh oleh tekanan politik, diskriminasi bisa meningkat tajam. Mewarisi Jejak Sejarah yang Kompleks Sejarah Yahudi di bawah kekuasaan Muslim menyajikan sebuah kisah yang tidak hitam-putih. Di satu sisi, terdapat masa di mana toleransi dan kolaborasi menciptakan peradaban yang maju dan terbuka. Di sisi lain, sejarah ini juga menyimpan catatan kelam tentang diskriminasi, pembatasan, dan kekerasan. Tragedi Andalusia dan Baghdad bukan hanya cerita masa lalu, tapi peringatan keras bagi generasi kini. Jangan sampai umat Islam mengulangi kesalahan yang sama: sibuk membanggakan masa silam tapi lupa membangun kekuatan hari ini. Sebab musuh peradaban tak akan pernah tidur, sementara umat sering kali terlelap dalam nostalgia. Sejarah ini menjadi cermin bahwa harmoni bisa terwujud, jika kita mau belajar dari masa lalu dan menghargai kemanusiaan di atas segalanya. Dengan memahami keseluruhan dinamika, kita dapat melihat sejarah antar umat beragama lebih kompleks daripada yang sering digambarkan. Menelusuri sejarah Yahudi di bawah kekuasaan Muslim, memberi pelajaran tentang pentingnya konteks sejarah dan nilai toleransi sejati. Jika dunia hari ini ingin belajar dari masa lalu, maka kisah ini adalah salah satu cermin berharga membangun masa depan yang saling menghargai. Penulis : Ainun Maghfiroh Editor : Toto Budiman

Sejarah Penyebaran Islam di Indonesia Melalui Jalur Perdagangan

RedaksiJuli 15, 2025Juli 15, 202507 mins

Surabaya – 1miliarsantri.net : Saat mendengar kata “penyebaran agama”, yang terbayang di benak banyak orang sering kali adalah perang atau kekuasaan. Namun, sejarah Islam di Indonesia justru menyuguhkan kisah yang jauh lebih damai dan mengakar. Agama ini tersebar luas bukan melalui pedang, melainkan melalui perniagaan dan pertemuan budaya. Para saudagar muslim dari Gujarat, Persia, dan Arab membawa bukan hanya barang dagangan, tetapi juga akhlak, ilmu, dan nilai-nilai Islam yang bersinar di tengah masyarakat Nusantara. Jalur-jalur perdagangan maritim di pesisir pantai pun menjadi ladang subur bagi tumbuhnya dakwah yang santun dan penuh hikmah. Sejarah penyebaran Islam tidak tentang perubahan keyakinan saja, melainkan perjalanan peradaban yang penuh makna. Islam datang bukan sebagai penakluk, tapi sebagai sahabat, menyapa pelan, masuk ke hati lewat perdagangan, budaya, dan pergaulan sehari-hari. Yang membuat perjalanan ini begitu istimewa adalah cara Islam menyatu dengan kehidupan masyarakat lokal tanpa merusak akar budaya yang sudah ada. Ia hadir sebagai cahaya, bukan bara. Sebuah kisah damai yang perlu untuk dikenang, dipahami, dan diwariskan. Kalau kamu penasaran bagaimana awal mula Islam bisa masuk dan menyebar ke seluruh pelosok Nusantara hanya lewat aktivitas perdagangan, yuk simak pembahasan ini sampai habis. Di sini kita akan kupas tuntas sejarah penyebaran Islam. Bagaimana Perdagangan Bisa Menjadi Pintu Masuk Islam ke Nusantara? Mengingat tentang sejarah penyebaran Islam, jalur perdagangan menjadi bagian hal yang tak bisa dilewatkan. Sejak abad ke-7 Masehi, para pedagang yang Muslim dari Arab, Persia, dan India mulai menjalin hubungan perdagangan dengan wilayah-wilayah pesisir di Asia Tenggara, termasuk Indonesia. Mereka datang dengan membawa beberapa barang dagangan, seperti rempah-rempah, kain, logam, hingga perhiasan. Tapi lebih dari itu, mereka juga membawa ajaran Islam yang mereka praktikkan dalam kehidupan sehari-hari. Sejarah penyebaran Islam melalui perdagangan ini begitu efektif karena pendekatannya yang damai dan bersifat persuasif. Para pedagang Muslim tidak serta-merta memaksa masyarakat lokal untuk masuk Islam. Justru, mereka menjadi teladan dalam kejujuran berdagang, etika pergaulan, dan sikap sosial yang terbuka. Dengan seiring waktu, masyarakat lokal mulai tertarik belajar tentang ajaran Islam, bahkan ada yang kemudian memeluk agama ini secara sukarela. Di sepanjang pesisir Sumatera, seperti di Barus, Aceh, hingga ke daerah pesisir Jawa dan Sulawesi, jejak penyebaran Islam ini sangat kentara. Banyak dari kerajaan lokal pada akhirnya menjalin hubungan lebih erat dengan para pedagang Muslim. Contohnya Kerajaan Samudera Pasai yang menjadi kerajaan Islam pertama kali di Indonesia sekitar abad ke-13. Selain membawa barang dagangan, para pedagang yang Muslim juga ikut memberikan sumbangan pada perkembangan budaya dan sosial masyarakat lokal. Dalam sejarah penyebaran Islam hal ini menjadi sangat penting karena proses Islamisasi tidak terjadi secara kaku atau memaksa, melainkan berjalan seiring dengan interaksi budaya. Kamu bisa bayangkan sendiri, ketika setiap para pedagang menetap sementara di suatu wilayah, mereka tidak hanya bertransaksi saja, tapi juga akan menikah dengan penduduk lokal, mendirikan masjid atau surau, dan menjadi bagian integral dari masyarakatnya. Dari sinilah kemudian proses penyebaran Islam menjadi semakin kuat, karena masyarakat tidak hanya mengenal Islam sebagai ajaran luar, tapi juga sebagai bagian dari identitas mereka. Tak heran jika kemudian muncul bentuk-bentuk akulturasi antara Islam dan budaya lokal. Misalnya, dalam upacara-upacara adat yang disesuaikan dengan nilai-nilai Islam, atau dalam arsitektur masjid yang mengadopsi bentuk bangunan tradisional Nusantara. Semua ini menunjukkan bahwa sejarah penyebaran Islam melalui jalur perdagangan benar-benar mengakar kuat dalam kehidupan masyarakat Indonesia. Jika kita melihat kondisi saat ini, maka jejak sejarah penyebaran Islam melalui perdagangan masih bisa kita rasakan. Banyak daerah pesisir yang menjadi pusat penyebaran Islam di masa lalu, hingga sekarang masih menjadi kota-kota Islam yang kuat secara budaya dan keagamaannya. Contohnya seperti Aceh, Banten, Gresik, hingga Makassar. Sebagai generasi penerus, kita bisa belajar banyak dari cara Islam disebarkan di masa lalu. Islam masuk ke Indonesia bukan melalui paksaan atau kekerasan, melainkan lewat perdagangan yang penuh etika, lewat hubungan antar-manusia yang hangat dan saling menghargai. Jadi, sejarah penyebaran Islam itu bukan sekadar catatan masa lalu, tapi juga cerminan tentang bagaimana kita bisa menyebarkan nilai-nilai kebaikan dengan cara yang damai, jujur, dan penuh cinta. Menelusuri sejarah penyebaran Islam di Indonesia melalui jalur perdagangan adalah seperti membuka kembali lembaran lama yang penuh pelajaran berharga. Sehingga kita menjadi tahu bahwa kekuatan dakwah tidak hanya dari kata-kata, melainkan dari tindakan yang nyata dan sikap hidup sehari-hari. Itulah mengapa sejarah penyebaran Islam di Nusantara ini begitu sangat unik dan relevan untuk terus kita pelajari hingga hari ini. Semoga bermanfaat! Penulis : Iffah Faridatul H Editor : Toto Budiman

Tradisi Malam Satu Suro dalam Warisan Jawa yang Dibalut Aura Keheningan

RedaksiJuli 11, 2025Juli 11, 202509 mins

Bondowoso – 1miliarsantri.net : Di tengah hiruk-pikuk kehidupan modern, masih ada satu malam yang membuat sebagian besar masyarakat Jawa menahan napas, melambatkan langkah, dan memaknai waktu dengan lebih dalam. Malam itu dikenal dengan Tradisi Malam Satu Suro. Peringatan malam satu Suro adalah hasil akulturasi antara budaya Jawa dan penanggalan Islam, yang dimaknai secara spiritual oleh masyarakat Jawa. Meski tidak memiliki dasar syar’i secara eksplisit, peringatan ini masih dilestarikan sebagai bagian dari kekayaan budaya dan warisan leluhur. Tidak seperti perayaan tahun baru yang diwarnai gegap gempita, malam ini justru dibalut dalam keheningan, kesakralan, dan renungan. Tradisi ini diwariskan secara turun-temurun, menyimpan makna spiritual yang tak lekang oleh zaman. Untuk memahami dasar peringatan malam satu Suro, kita perlu menengok sejarah kalender Jawa. Penanggalan ini diciptakan oleh Sultan Agung Hanyokrokusumo, raja Mataram Islam pada abad ke-17. Sultan Agung menyatukan dua sistem penanggalan: kalender Saka (Hindu-Buddha) dan kalender Hijriyah (Islam), dalam rangka islamisasi budaya Jawa. Satu Suro dalam kalender Jawa diselaraskan dengan 1 Muharram dalam kalender Hijriyah, yang menandai Tahun Baru Islam. Maka, malam satu Suro merupakan malam pergantian tahun menurut kalender Jawa-Islam. Lalu, apa sebenarnya yang membuat Tradisi Malam Satu Suro begitu dihormati? Mari kita simak perjalanan sejarahnya di bawah ini. 1. Kirab Pusaka Salah satu prosesi utama dalam Tradisi Malam Satu Suro adalah Kirab Pusaka. Biasanya digelar di Keraton Yogyakarta dan Surakarta, iring-iringan benda pusaka seperti keris, tombak, hingga gamelan dilakukan dengan penuh kehormatan. Tak sekadar benda, pusaka-pusaka ini dianggap menyimpan kekuatan spiritual dan nilai sejarah yang tinggi. Tradisi Malam Satu Suro menjadikan momen ini sebagai simbol pembersihan energi negatif, baik dari benda pusaka maupun diri sendiri. Dalam suasana hening dan khidmat, para abdi dalem membawa pusaka-pusaka tersebut mengelilingi keraton tanpa suara, tanpa senyum, hanya aura kebesaran leluhur yang terasa begitu kuat. 2. Tapa Bisu Mubeng Beteng Tradisi Malam Satu Suro tidak bisa dilepaskan dari ritual Tapa Bisu Mubeng Beteng. Ritual ini adalah perjalanan kaki mengelilingi benteng keraton, tanpa bicara, tanpa alas kaki, dan tanpa suara. Tidak banyak orang mampu melakukannya, karena dibutuhkan ketenangan batin dan tekad kuat. Tapa Bisu adalah lambang dari introspeksi diri yang mendalam. Dalam diam, setiap langkah menjadi doa, dan setiap tetes keringat adalah bentuk permohonan keselamatan untuk diri dan keluarga di tahun yang akan datang. 3. Mandi Suro Tak sedikit masyarakat Jawa yang menjalani Mandi Suro pada malam ini. Biasanya dilakukan di sumber mata air atau sungai yang dianggap suci. Tradisi ini dipercaya mampu membersihkan tubuh dan jiwa dari energi buruk yang mungkin menempel sepanjang tahun. Air menjadi media penyucian, sementara doa dan harapan dilantunkan dalam hati. Dalam Tradisi Malam Satu Suro, air bukan hanya elemen alam, tapi jembatan spiritual menuju ketenangan dan pembaruan diri. 4. Selamatan dan Tirakatan Malam Satu Suro juga identik dengan selamatan dan tirakatan. Selamatan adalah doa bersama yang dilanjutkan dengan makan bersama. Ini menjadi simbol kebersamaan dan ungkapan syukur atas segala nikmat yang telah diterima. Sedangkan tirakatan adalah bentuk ibadah pribadi, seseorang mendekatkan diri kepada Tuhan melalui doa, dzikir, dan perenungan. Tradisi Malam Satu Suro memberi ruang bagi tiap individu untuk menyendiri dan berdialog dengan Sang Pencipta. 5. Bubur Suro Satu lagi elemen khas yang tak pernah absen dalam Tradisi Malam Satu Suro adalah Bubur Suro. Hidangan ini biasanya terdiri dari nasi gurih yang disajikan dengan berbagai lauk dan tujuh jenis kacang. Angka tujuh melambangkan keseimbangan dan keberkahan. Bubur Suro tidak sekadar makanan, tapi lambang harapan akan tahun yang baru yang lebih baik, seimbang, dan penuh rezeki. Setiap suapan menjadi bagian dari rasa syukur dan doa. Makna dan Simbolisme Tradisi Malam Satu Suro Tradisi Malam Satu Suro bukan hanya warisan budaya, melainkan juga simbol spiritual yang dalam. Malam ini menandai awal tahun baru dalam kalender Jawa, yang merupakan gabungan antara sistem kalender Hindu Saka, Islam Hijriah, dan pengaruh Julian dari Barat. Ini mencerminkan kearifan lokal yang menyatu dengan nilai-nilai religi dan kosmologis. Malam ini juga menjadi momen refleksi, untuk meninjau kembali langkah-langkah yang telah ditempuh setahun terakhir, dan merancang jalan baru dengan lebih berhati-hati. Dalam Tradisi Malam Satu Suro, pembersihan diri baik melalui mandi, tirakatan, maupun kirab pusaka adalah wujud nyata dari keinginan menjadi manusia yang lebih baik di tahun mendatang. Tak kalah penting, malam ini adalah bentuk penghormatan kepada leluhur. Semua ritual dan pantangan dijalankan sebagai bagian dari menjaga nilai-nilai luhur yang diwariskan oleh para pendahulu. Pantangan dalam Malam Satu Suro Agar kesakralan malam ini tetap terjaga, masyarakat Jawa meyakini beberapa pantangan. Dalam Tradisi Malam Satu Suro, dianjurkan untuk tidak menggelar hajatan, bepergian jauh, atau melakukan kegiatan yang menimbulkan kegaduhan. Selain itu, masyarakat diimbau untuk menghindari pertengkaran, menjaga ucapan, dan menciptakan suasana tenang. Semua ini adalah bentuk penghormatan terhadap malam yang dianggap sakral, penuh makna, dan tak layak dicemari oleh hal-hal negatif. Tradisi Malam Satu Suro bukan sekadar kebiasaan turun-temurun. Ia adalah cerminan dari kedalaman spiritual masyarakat Jawa, yang dalam diamnya menyuarakan doa, dalam langkahnya memohon keselamatan, dan dalam pusakanya menyimpan sejarah. Di tengah arus modernisasi, Tradisi Malam Satu Suro tetap hidup sebagai pelita budaya dan simbol keheningan yang bermakna. Menjaga tradisi ini adalah menjaga jati diri, merawat warisan, dan menyatu dengan semesta dalam doa dan renungan. Perspektif Islam terhadap Malam Satu Suro Dari sisi keislaman, 1 Muharram memang memiliki nilai penting sebagai awal tahun Hijriyah dan pengingat peristiwa hijrahnya Rasulullah ﷺ. Namun, Islam tidak mengenal ritual khusus untuk malam 1 Muharram, apalagi yang bernuansa mistis atau mengandung unsur khurafat (kepercayaan yang tidak berdasar syariat). Islam mengajarkan agar setiap momen digunakan untuk introspeksi, memperbanyak ibadah, dan menjauhi syirik serta takhayul. Maka, selama peringatan malam satu Suro dilakukan tanpa bertentangan dengan prinsip tauhid, sebagian ulama membolehkannya sebagai budaya yang mengandung nilai positif seperti ketenangan, doa, dan refleksi diri. Penulis : Ainun Maghfiroh Editor : Toto Budiman

Jejak Islam di Kerajaan Demak dan Mataram : Awal Peradaban Islam di Nusantara

RedaksiJuli 10, 2025Juli 10, 202506 mins

Surabaya – 1miliarsantri.net : Membahas tentang awal peradaban Islam di Nusantara, rasanya seperti membuka halaman awal dari sebuah kisah besar yang membentuk jati diri bangsa ini. Kita semua tahu, Indonesia bukan hanya kaya budaya dan suku, tapi juga punya sejarah panjang dalam perkembangan agama, khususnya agama Islam. Proses masuknya Islam ke tanah air bukan suatu yang instan. Ia tumbuh perlahan menyesuaikan diri dengan budaya lokal, dan pada akhirnya melahirkan kerajaan-kerajaan Islam yang berjaya di masa lampau, seperti Demak dan Mataram. Jika kamu pernah bertanya bagaimana Islam bisa begitu mengakar di Indonesia, terutama di Jawa? maka menelusuri jejak awal peradaban Islam di Nusantara lewat Kerajaan Demak dan Mataram adalah langkah yang menarik. Yuk, kita ulas bersama-sama! Awal Peradaban Islam di Nusantara antara Demak dan Mataram Islam masuk ke Nusantara lewat berbagai jalur : perdagangan, dakwah, perkawinan, hingga kesenian. Namun, perubahan besar mulai terasa ketika kerajaan-kerajaan bercorak Islam mulai berdiri dan memegang kekuasaan. Dua di antaranya yang punya pengaruh besar dalam awal peradaban Islam di Nusantara adalah Kerajaan Demak dan Mataram Islam. Kerajaan Demak sering disebut sebagai kerajaan Islam pertama di Pulau Jawa. Berdiri sekitar abad ke-15, Demak muncul setelah melemahnya Kerajaan Majapahit. Salah satu tokoh yang berperan penting di balik kejayaan Demak adalah Raden Patah. Ia dipercaya sebagai pendiri sekaligus raja pertama di kerajaan Demak. Kerajaan Demak begitu istimewa dalam sejarah awal peradaban Islam di Nusantara karena statusnya sebagai kerajaan Islam pertama di Jawa, Demak juga aktif menyebarkan ajaran Islam lewat jalur politik dan militer. Salah satu misinya adalah menyerang kerajaan-kerajaan Hindu-Buddha yang masih bertahan, seperti di Blambangan (Banyuwangi) dan Majapahit. Tak hanya lewat kekuatan senjata, Demak juga dikenal karena perannya dalam pembangunan spiritual dan budaya. Masjid Agung Demak adalah bukti nyata peran besar kerajaan ini dalam menyebarkan Islam. Masjid tersebut konon didirikan oleh para Wali Songo, yang mempunyai peran vital dalam dakwah Islam saat itu. Setelah kerajaan Demak, kekuasaan Islam di Jawa berlanjut ke Kerajaan Mataram Islam. Berdiri pada akhir abad ke-16, Mataram membawa nuansa yang sedikit berbeda dibandingkan Demak. Jika Demak lebih fokus pada ekspansi politik dan militer, maka Mataram justru mengedepankan penguatan budaya dan spiritualitas. Tokoh utama dalam Kerajaan Mataram adalah Sultan Agung, ia berhasil membawa kerajaan ini ke puncak kejayaan. Ia dikenal sebagai pemimpin yang cerdas, berani, dan sangat menghormati tradisi. Bahkan, Sultan Agung dikenal karena usahanya menyelaraskan antara Islam dan budaya Jawa. Di sinilah terlihat bahwa awal peradaban Islam di Nusantara tidak sekadar soal kekuasaan, tapi juga tentang proses adaptasi yang halus dan penuh kearifan lokal. Salah satu contoh nyata dari pendekatan ini adalah penggunaan kalender Jawa-Islam yang merupakan perpaduan antara penanggalan Hijriyah dan tradisi lokal. Selain itu, Sultan Agung juga dikenal karena perjuangannya melawan VOC dan kolonialisme, sehingga menambah nilai kepahlawanan dalam catatan sejarah Mataram. Dari dua kerajaan ini, kita bisa melihat betapa kompleksnya awal peradaban Islam di Nusantara. Di tangan para pemimpin seperti Raden Patah dan Sultan Agung, Islam tidak dipaksakan, tapi dibawa dengan cara yang lembut, bijak, dan berakar pada tradisi lokal. Perpaduan antara dakwah yang humanis, adaptasi budaya yang halus, serta pengaruh politik yang kuat membuat Islam bisa tumbuh subur di Nusantara. Inilah mengapa hingga kini, ajaran Islam tetap terasa dekat dan membumi di tengah masyarakat Indonesia. Dengan mengenal akar-akar peradaban ini, kita bisa lebih bijak melihat masa kini dan masa depan. Islam yang datang ke Nusantara bukan sekadar sebagai agama, tapi juga sebagai peradaban yang menanamkan nilai toleransi, kebijaksanaan, dan penghormatan pada budaya lokal. Yuk, terus gali sejarah dan jaga warisan luhur ini bersama-sama. Penulis : Iffah Faridatul H Editor : Toto Budiman

Rekam Jejak Sejarah 10 Muharram dalam Islam yang Penuh Keagungan Spiritual

RedaksiJuli 8, 2025Juli 17, 202509 mins

Bondowoso – 1miliarsantri.net: Hari-hari dalam kalender Hijriah memiliki makna tersendiri dalam kehidupan umat Islam, namun ada satu tanggal yang menyimpan jejak sejarah luar biasa dan penuh makna spiritual, yakni tanggal 10 Muharram. Dan sejarah 10 Muharram dalam Islam bukan sekadar catatan peristiwa, tetapi simbol kemenangan, pengampunan, keselamatan, dan ujian keimanan yang agung. Dikenal sebagai Hari Asyura, momen ini menyimpan jejak sejarah penting yang mencerminkan perjuangan, pengorbanan, dan rahmat Ilahi. Dari kisah penyelamatan Nabi Musa ‘alaihis salam dari kejaran Fir’aun hingga peristiwa tragis di Karbala, 10 Muharram menjadi pengingat bahwa dalam setiap ujian, selalu ada cahaya keteguhan iman dan ketulusan pengabdian kepada Allah. Artikel ini akan mengulas kembali warisan spiritual yang terkandung dalam peristiwa-peristiwa besar yang terjadi pada hari istimewa ini. Kira-kira apa yang sebenarnya terjadi pada hari ini hingga dianggap begitu istimewa? Mari kita selami lebih dalam tentang keagungan yang tersimpan dalam tanggal 10 Muharram, melalui penjelasan di bawah ini. Awal Mula Kemuliaan Hari Asyura Hari Asyura telah dikenal bahkan sebelum masa kenabian Muhammad SAW. Dalam berbagai catatan, kaum Yahudi pun dahulu memperingati hari ini sebagai momen di mana Nabi Musa AS dan Bani Israil diselamatkan dari kejaran Fir’aun. Rasulullah SAW sendiri ketika tiba di Madinah melihat kaum Yahudi berpuasa di hari tersebut, lalu beliau mengajarkan umatnya untuk turut berpuasa sebagai bentuk rasa syukur kepada Allah SWT. Sejarah 10 Muharram dalam Islam pun terus berkembang menjadi bagian penting dari kalender ibadah umat Muslim di seluruh dunia. Sejarah 10 Muharram dalam Islam: Rangkaian Peristiwa Penuh Makna Seiring waktu, banyak peristiwa besar tercatat terjadi pada tanggal 10 Muharram. Berikut ini adalah beberapa momen penting yang menjadi bagian dari sejarah 10 Muharram dalam Islam dan sarat akan hikmah: 1. Taubat Nabi Adam AS Diterima Allah Setelah diturunkan dari surga karena melanggar perintah Allah, Nabi Adam AS menyesali perbuatannya dan memohon ampun. Doa dan taubat beliau akhirnya diterima oleh Allah pada hari 10 Muharram. Peristiwa ini menunjukkan bahwa pintu taubat selalu terbuka bagi hamba yang sungguh-sungguh ingin kembali kepada-Nya. 2. Keselamatan Kapal Nabi Nuh AS Kisah banjir besar yang melanda bumi di masa Nabi Nuh AS juga berpuncak pada 10 Muharram, di mana kapal Nabi Nuh akhirnya berlabuh dengan selamat di Bukit Zuhdi. Ini menjadi simbol keselamatan bagi orang-orang yang beriman dan bersabar dalam menghadapi ujian. 3. Nabi Ibrahim AS Selamat dari Api Namrud Nabi Ibrahim AS pernah dilemparkan ke dalam kobaran api oleh Raja Namrud. Namun, dengan kekuasaan Allah, api tersebut menjadi dingin dan menyelamatkan sang nabi. Kejadian ini pun diyakini terjadi pada tanggal 10 Muharram. 4. Pembebasan Nabi Yusuf AS dari Penjara Nabi Yusuf AS yang difitnah dan dipenjara di Mesir akhirnya dibebaskan pada hari yang sama. Kisah ini menjadi pelajaran bahwa keadilan Allah akan selalu hadir, bahkan ketika manusia merasa ditinggalkan oleh kebenaran. 5. Nabi Yunus AS Keluar dari Perut Ikan Setelah bertahun-tahun berdakwah, Nabi Yunus AS mengalami ujian hingga beliau berada dalam perut ikan. Pada 10 Muharram, beliau dikeluarkan dalam keadaan selamat. Peristiwa ini menunjukkan pentingnya kesabaran dan keteguhan dalam berdakwah. 6. Penyembuhan Nabi Ayyub AS dari Penyakit Nabi Ayyub AS menderita penyakit parah yang membuat tubuhnya sangat lemah dan dijauhi oleh masyarakat. Namun, pada tanggal 10 Muharram, Allah menyembuhkan beliau sebagai bentuk penghargaan atas kesabaran luar biasa yang beliau tunjukkan. 7. Nabi Musa AS dan Kaum Bani Israil Diselamatkan Inilah peristiwa yang paling sering dikaitkan dengan hari Asyura. Nabi Musa AS dan Bani Israil selamat dari kejaran Fir’aun di Laut Merah pada 10 Muharram. Air laut yang terbelah dan kemudian menenggelamkan Fir’aun menjadi simbol keadilan dan pertolongan Allah bagi kaum tertindas. 8. Peristiwa Tragis Terbunuhnya cucu Nabi Muhammad ﷺ di Karbala Peristiwa tragis di Karbala merujuk pada pembunuhan cucu Nabi Muhammad ﷺ, yaitu Al-Husain bin Ali, beserta keluarga dan pengikutnya, yang terjadi pada 10 Muharram tahun 61 Hijriyah (680 M) di padang Karbala, wilayah yang kini terletak di Irak. Setelah wafatnya Khalifah Muawiyah bin Abu Sufyan, kekhalifahan diwariskan kepada anaknya, Yazid bin Muawiyah, yang ditentang oleh banyak pihak karena dianggap tidak layak memimpin secara moral dan spiritual. Al-Husain bin Ali, sebagai cucu Nabi dan tokoh yang sangat dihormati umat Islam, menolak berbaiat kepada Yazid. Penolakan ini dianggap sebagai ancaman serius bagi kekuasaan Yazid. Sehingga Yazid memerintahkan gubernurnya untuk memaksa Husain berbaiat. Husain bin Ali memutuskan untuk meninggalkan Madinah menuju Mekkah untuk menghindari tekanan dan mencari dukungan. Selama di Mekkah, ia menerima banyak surat dari warga Kufah (Irak) yang mengundang Al-Husain untuk datang dan memimpin mereka. Namun, saat Al-Husain dan rombongannya sedang dalam perjalanan, pasukan Yazid di bawah pimpinan Umar bin Sa’ad mengepung mereka di Karbala. Dalam kondisi kehausan karena akses mereka ke air Sungai Eufrat diblokade selama beberapa hari dan dikepung oleh ribuan pasukan Yazid, Al-Husain dan sekitar 72 pengikutnya gugur dengan cara yang sangat mengenaskan, termasuk anak-anak dan anggota keluarga beliau. Mereka semua gugur sebagai syuhada, termasuk Husain bin Ali yang akhirnya dipenggal. Hikmah dan Refleksi dari Sejarah 10 Muharram dalam Islam Menggali sejarah 10 Muharram dalam Islam bukan sekadar untuk mengetahui kronologi peristiwa, tetapi lebih pada menggali nilai-nilai luhur yang tersimpan di baliknya. Setiap kisah nabi dan keturunannya di hari tersebut memberikan pelajaran penting, yakni tentang kesabaran, keikhlasan, pengharapan, dan kemenangan iman atas cobaan hidup. Selain itu, umat Islam juga dianjurkan untuk memperingati hari ini dengan memperbanyak ibadah seperti puasa sunah Asyura, memperbanyak sedekah, dan memperdalam ilmu agama. Hari ini bukan untuk dirayakan secara hura-hura, tetapi dimaknai sebagai hari renungan dan mendekatkan diri kepada Allah SWT. Dengan menjadikan tanggal 10 Muharram sebagai momentum introspeksi, kita dapat memperkuat iman dan memperbaiki amal perbuatan. Jangan biarkan hari penuh keagungan ini berlalu tanpa makna. Mari kita jadikan sejarah 10 Muharram dalam Islam sebagai inspirasi dalam menjalani kehidupan yang lebih dekat dengan nilai-nilai Ilahi. Penulis : Ainun Maghfiroh Editor : Toto Budiman

Loloan, Mutiara Wisata Religi di Ujung Barat Bali

RedaksiJuni 30, 2025Juni 30, 202508 mins

Bali – 1miliarsantri.net : Jembrana, kabupaten yang terletak di ujung barat Pulau Bali, sering kali terlupakan dalam peta pariwisata Bali yang lebih banyak menyoroti Denpasar, Ubud, atau Badung. Padahal, daerah ini menyimpan sejarah panjang dan keunikan budaya yang berbeda dari citra Bali pada umumnya. Salah satu permata tersembunyi itu adalah kawasan Loloan, yang bukan hanya kaya akan nilai sejarah dan budaya, tapi juga memiliki potensi besar sebagai destinasi wisata religi Islami. Sejarah Loloan bermula pada abad ke-17, ketika rombongan pelaut Bugis dari Sulawesi Selatan mendarat dan bermukim di pesisir Jembrana. Mereka diterima dengan tangan terbuka oleh kerajaan setempat, bahkan diangkat menjadi prajurit kerajaan karena keberanian dan loyalitas mereka. Salah satu tokoh penting dari masa itu, Daeng Nachoda, diberi wewenang mendirikan pelabuhan bernama Bandar Pancoran. Kedatangan mereka menjadi awal terbentuknya komunitas Muslim yang menetap dan berkembang di Jembrana. Wilayah yang mereka dirikan kemudian dikenal sebagai Loloan, yang berasal dari bahasa Bugis dan berarti “sungai yang luas dan panjang”. Saat ini, Loloan terbagi menjadi dua wilayah administratif: Loloan Timur dan Loloan Barat. Jejak budaya Bugis-Melayu masih tampak nyata melalui arsitektur rumah panggung, kebiasaan masyarakat, dan nilai-nilai sosial yang terus hidup hingga kini. Salah satu ciri khas paling menonjol dari Loloan adalah kehidupan keberagamaan masyarakatnya. Relasi sosial antara komunitas Muslim dan masyarakat Bali lainnya berjalan harmonis dengan konsep “menyama braya”—falsafah kebersamaan khas Bali yang berarti saudara dalam hidup bermasyarakat. Nilai ini telah menjadi pilar dalam menjaga toleransi dan kebersamaan selama berabad-abad. Dari harmoni tersebut tumbuhlah tradisi-tradisi keagamaan yang unik dan khas, salah satunya adalah wisata religi. Loloan memiliki sejumlah makam para ulama dan wali yang menjadi tempat ziarah, seperti makam Wali Pitu di Loloan Barat, dan makam Syarif Tue serta Buyut Lebai di Loloan Timur. Sejak 1990-an, kawasan ini ramai dikunjungi peziarah dari berbagai daerah, bahkan luar pulau. Selain ziarah, para pengunjung juga bisa menginap di rumah-rumah panggung warga, mencicipi kuliner khas seperti plecing ayam pedas, dan merasakan suasana kampung yang tenang dan spiritual. Peziarah sedang berdoa di makam Syarif Tue Loloan alias Syarif Abdullah bin Yahya Al Qodri Namun pandemi COVID-19 sempat memukul geliat wisata religi di Loloan. Tak ada peziarah datang, penginapan kosong, dan ekonomi warga pun lesu. Baru sejak awal 2022, aktivitas mulai pulih perlahan. Para wisatawan domestik kembali datang, mengikuti protokol kesehatan, dan menghidupkan kembali denyut kehidupan kampung. Syair Perpisahan Ramadan Tak hanya wisata religi, Loloan juga menyimpan satu lagi tradisi istimewa yakni Wida’, syair-syair perpisahan yang dilantunkan saat sepuluh malam terakhir Ramadan. Tradisi ini hanya ditemukan di Loloan. Dalam syair Wida’, para ulama tempo dulu meluapkan kesedihan akan perginya bulan suci. Lantunannya dilakukan tengah malam antara pukul 12 hingga 2 dini hari, dalam lengkingan nada tinggi dan panjang, menggema memecah keheningan kampung. Para pelantunnya, disebut pewida’, menyampaikan kesedihan mendalam lewat syair yang mereka gubah dalam langgam Bugis-Melayu. Syair yang paling sering dilantunkan adalah syair Rakbi, salah satu jenis syair yang secara tematik dan musikal penuh duka cita. Menurut Eka, Wida’ tidak hanya sebuah ekspresi seni, melainkan juga warisan budaya yang hidup di antara spiritualitas dan sejarah. Dalam lintasan waktu, ada nama-nama pewida legendaris yang pernah dikenal masyarakat Loloan pada era 1980-an, seperti Pak Tabrani, Pak Zaki, dan Pak Huzaimi. Kini semua telah wafat, tapi suara mereka masih terngiang dalam ingatan banyak orang. Ustadz Suldan, salah satu pelantun Wida. Foto istimewa : Eka Sabara Tradisi ini bermula dari abad ke-18. Tuan Guru di Loloan mengekspresikan kesedihan akan berakhirnya Ramadan melalui syair Bugis-Melayu. Kata “Wida’” sendiri berasal dari bahasa Arab yang berarti perpisahan, dan dalam budaya Bugis bermakna “selamat tinggal”. Tradisi ini diyakini sebagai bentuk spiritualitas mendalam, bahkan dipercaya oleh sebagian masyarakat bahwa selama Ramadan para leluhur mendapatkan “remisi” dari alam barzakh untuk pulang ke dunia. Generasi muda seperti Yusuf Mudatsir melihat tradisi Wida’ tak hanya sebagai ekspresi religius, tapi juga potensi besar untuk dikembangkan sebagai warisan budaya. Yusuf dan rekan-rekannya tengah merancang pembuatan film dokumenter, festival Wida’, hingga program regenerasi pewida’. Ia menyebut Wida’ sebagai warisan suara yang memadukan nada Melayu dan Bali, menciptakan harmoni unik yang bisa dinikmati bahkan oleh mereka yang tidak memahami maknanya. Warga desa Loloan, Negara, Jembrana Bali. Foto istimewa : Eka Sabara Kini, meskipun Loloan belum secara resmi ditetapkan sebagai desa wisata oleh pemerintah daerah, embrio pengelolaan pariwisata berbasis masyarakat sudah terbentuk. Kelompok Sadar Wisata Ambenan Ijogading di Loloan Timur menjadi pelopor. Pemerintah Kabupaten Jembrana sendiri telah mencanangkan pengembangan desa wisata melalui Perda No. 2 Tahun 2018. Harapannya, Loloan bisa segera diikutkan dalam pengembangan ini, terutama karena memiliki daya tarik wisata yang autentik dan berbeda dari kebanyakan desa wisata di Bali yang didominasi budaya Hindu. Loloan adalah wajah lain Bali. Bali yang terbuka, inklusif, dan penuh toleransi. Jika selama ini wisata Bali identik dengan pura, pantai, dan kesenian Hindu, maka Loloan menunjukkan bahwa Bali juga memiliki sejarah Islam yang tua dan hidup. Dengan dukungan masyarakat dan perhatian pemerintah, Loloan bisa tumbuh sebagai destinasi religi yang tak hanya menyuguhkan ketenangan spiritual, tapi juga cerita tentang keberagaman yang berpadu dalam harmoni. Penulis : Angga Wijaya Editor : Toto Budiman

Mengembalikan Semangat UUD 1945 Melalui Piagam Jakarta

Thamrin HumrisJuni 22, 2025Juni 22, 202507 mins

Surabaya – 1miliarsantri.net: M. Isa Ansori, sosok Kolumnis dan Akademisi, saat ini menjabat selaku Dewan Pakar LHKP PD Muhammadiyah Surabaya, dan Wakil Ketua ICMI Jatim, menghadirkan sebuah review atau catatan sejarah yang patut dijadikan sebagai literasi untuk memahami sejarah konstitusi bangsa Indonesia. Tanggal 22 Juni 1945 adalah titik penting dalam sejarah konstitusi bangsa Indonesia. Pada hari itulah, sembilan tokoh bangsa yang tergabung dalam Panitia Sembilan berhasil merumuskan dokumen bersejarah bernama Piagam Jakarta. Naskah ini merupakan hasil kompromi mulia antara golongan nasionalis dan agamis, yang kemudian menjadi dasar awal bagi Pembukaan UUD 1945. Lima sila yang dirumuskan, berikut adalah 5 sila yang dirumuskan pada 22 Juni 1945: Dalam sila pertama itulah tercantum tujuh kata yang kelak memicu perdebatan dan pergolakan. Pada 18 Agustus 1945, sehari setelah proklamasi, kalimat tersebut dihapus oleh Panitia Persiapan Kemerdekaan Indonesia (PPKI) demi menjaga persatuan, khususnya untuk meredakan keberatan dari wakil-wakil Indonesia bagian timur. Namun sejarah seringkali dibaca secara sepotong. Sehingga semangat moral didalam tujuh kata Piagam Jakarta dalam Pancasila dihapus karena dianggap sebagai eksklusivitas Para perwakilan Islam dalam BPUPKI mengambil sikap negarawan dan menganggap penghapusan tujuh kata itu bukanlah pengingkaran terhadap Islam atau agama lain, melainkan langkah arif para pendiri bangsa untuk menghindari disintegrasi. Bahkan Mohammad Hatta menyatakan, keputusan itu diambil demi mempertahankan keutuhan negara yang baru lahir. Meskipun kata-katanya dihapus, semangat Piagam Jakarta tetap hidup. Presiden Soekarno, dalam Dekrit 5 Juli 1959, menegaskan bahwa Piagam Jakarta “menjiwai” dan merupakan bagian tak terpisahkan dari Pembukaan UUD 1945. Artinya, semangat ketuhanan yang adil dan beradab, serta keadilan sosial yang berlandaskan nilai-nilai agama, tetap menjadi fondasi konstitusi kita. Makna Tujuh Kata Sayangnya, dalam narasi publik, tujuh kata dalam Piagam Jakarta sering kali dipersepsikan sebagai bentuk eksklusivisme Islam. Padahal, jika dilihat dengan kaca mata kebangsaan dan moralitas universal, kalimat “dengan kewajiban menjalankan syariat Islam bagi pemeluk-pemeluknya” mengandung semangat bahwa setiap agama memiliki konsekuensi moral dan tanggung jawab etik bagi pemeluknya. Kalimat tersebut tidak bicara soal dominasi, tetapi tentang komitmen spiritual yang mendasari keadaban publik. Maka, semangat itu justru inklusif—bukan eksklusif. Ia mengajak kita untuk menempatkan agama sebagai sumber nilai dalam membangun keadilan, kejujuran, dan keberpihakan terhadap yang lemah. Relevansi Hari Ini Dalam situasi kontemporer, di mana moralitas publik sering kali tergerus oleh pragmatisme politik dan ekonomi, semangat Piagam Jakarta perlu dihidupkan kembali. Bukan dalam bentuk legal-formal, tetapi dalam praksis kehidupan berbangsa dan bernegara. Kita memerlukan fondasi etika publik yang kuat, dan agama—apa pun itu—harus hadir untuk menuntun arah bangsa. Menarik bahwa saat ini banyak diskusi tentang perlunya pendidikan karakter, revolusi mental, dan integritas pejabat publik. Semua itu sejatinya telah dirumuskan dalam semangat Piagam Jakarta. Bahwa kehidupan bernegara mesti dilandasi oleh tanggung jawab spiritual yang menjiwai keputusan politik, ekonomi, dan hukum. Menautkan Sejarah, Menjemput Masa Depan Untuk memahami pentingnya Piagam Jakarta, mari kita tengok kembali linimasa sejarah singkat yang memperlihatkan betapa naskah ini lahir dari proses yang penuh kesungguhan: 29 Mei – 1 Juni 1945: BPUPKI menggelar sidang pertama, dan Bung Karno menyampaikan pidato Pancasila. 22 Juni 1945: Panitia Sembilan merumuskan Piagam Jakarta sebagai bentuk kompromi ideologis. 17 Agustus 1945: Proklamasi kemerdekaan Indonesia. 18 Agustus 1945: UUD 1945 disahkan, dengan perubahan sila pertama. 5 Juli 1959: Presiden Soekarno mengeluarkan Dekrit yang mengakui Piagam Jakarta sebagai sumber semangat konstitusi. Dari proses itu, kita belajar bahwa para pendiri bangsa mengedepankan nilai kebangsaan dan keadilan sosial, tanpa menghilangkan fondasi religius. Bung Karno bahkan menyebut Piagam Jakarta sebagai “jiwa” Pembukaan UUD 1945. KH Wahid Hasyim, tokoh Islam dan anggota Panitia Sembilan, menegaskan bahwa penghapusan tujuh kata bukanlah pengorbanan kosong, tetapi bentuk ikhlas demi bangsa, sembari berharap nilai Islam tetap menjadi ruh konstitusi. Penutup Kini saatnya kita mengembalikan semangat UUD 1945 melalui Piagam Jakarta, bukan dengan memunculkan kembali perdebatan formal tentang frasa, tetapi dengan menghidupkan substansi spiritual dan keadilan sosial dalam kehidupan bernegara. Indonesia dibangun untuk menjadi bangsa besar, dan bangsa besar hanya akan bertahan bila memiliki fondasi nilai yang luhur. Negeri ini membutuhkan kembali kesadaran bahwa hukum dan kekuasaan tidak netral. la harus berpihak: berpihak pada kebaikan, pada nilai ketuhanan, dan pada cita keadilan. Dan semua itu, telah dirintis sejak para pendiri bangsa menorehkan pena dalam Piagam Jakarta. Surabaya, 22 Juni 2025 Penulis : M. Isa Ansori, adalah Kolumnis dan Akademisi, Dewan Pakar LHKP PD Muhammadiyah Surabaya, Wakil Ketua ICMI Jatim. Editor : Toto Budiman dan Thamrin Humris

Menelusuri Sejarah Perang Badar Yang Mengubah Arah Peradaban Islam

Thamrin HumrisJuni 17, 2025Juni 17, 202507 mins

Bondowoso – 1miliarsantri.net: Siapa sangka, di padang pasir yang tandus, sebuah pertempuran tak seimbang justru melahirkan kemenangan besar yang mengguncang kedudukan kaum musyrik Quraisy. Dengan hanya 313 pasukan, umat Islam mampu mengalahkan lebih dari seribu tentara Quraisy. Kejadian luar biasa ini telah tercatat dalam tinta sejarah Islam sebagai perang besar pertama yang menjadi pembeda antara yang hak dan yang batil. Dan sejarah Perang Badar ini, bukan hanya sekadar narasi tentang bentrokan dua pasukan, tetapi lebih dari itu, ia adalah kisah penuh keajaiban, strategi, dan iman yang tak tergoyahkan. Peristiwa ini menjadi titik balik penting dalam perjalanan dakwah Rasulullah SAW dan umat Islam. Umat Islam dan generasi selanjutnya sangat wajib untuk mengetahui dan meneladani peristiwa ini. Itulah mengapa, kami Kembali membahas peristiwa ini, agar kita bisa terus ingat, dan menceritakan kepada anak cucu kita. Dan mari, kita langsung bahas kisah lengkap sejarah Perang Badar yang menggetarkan, di bawah ini. Awal Mula Meletusnya Perang Untuk memahami sejarah Perang Badar, kita harus kembali menelusuri situasi sosial dan politik yang memicu konflik ini. Ketika kaum muslimin hijrah ke Madinah, ketegangan antara mereka dengan kaum Quraisy di Makkah tidak mereda. Bahkan, kaum Quraisy semakin agresif dalam menindas dan memusuhi umat Islam. Mereka tidak hanya menyakiti secara fisik, tetapi juga menghalangi penyebaran dakwah dan menutup akses ekonomi bagi kaum muslimin. Pada saat itu, kafilah dagang Quraisy sedang dalam perjalanan pulang dari Syam menuju Makkah. Kafilah tersebut membawa harta kekayaan besar milik penduduk Makkah. Rasulullah SAW melihat hal ini sebagai peluang strategis untuk melemahkan kekuatan ekonomi musuh dan sekaligus menguatkan posisi umat Islam. Maka beliau bersabda, “Ini adalah kafilah Quraisy yang membawa harta benda mereka. Hadanglah kafilah itu, semoga Allah SWT memberikan rampasan itu kepada kalian.” Ketimpangan Kekuatan Pasukan Salah satu sisi paling menegangkan dari sejarah Perang Badar adalah ketimpangan jumlah dan perlengkapan pasukan. Kaum muslimin hanya berjumlah 313 orang, sementara pasukan Quraisy mencapai lebih dari 1.000 orang, lengkap dengan persenjataan dan kuda-kuda perang. Secara logika manusia, kekuatan yang tidak sebanding ini bisa dipastikan menjadi kekalahan telak bagi umat Islam. Namun yang membedakan sejarah Perang Badar dari pertempuran biasa adalah keyakinan para sahabat terhadap pertolongan Allah SWT. Mereka bukan hanya berangkat dengan semangat juang, tapi juga dengan iman yang dalam. Rasulullah SAW bahkan mengatur strategi brilian dengan lebih dahulu menguasai mata air di kawasan Badar. Ini memberi keuntungan taktis besar karena persediaan air sangat krusial dalam kondisi gurun yang gersang. Detik-detik Pertempuran yang Meliputi Taktik, Doa, dan Keajaiban Pertempuran besar dalam sejarah Perang Badar dimulai ketika Al-Aswad bin Abdul Asad Al-Makhzumi maju ke barisan depan dan berusaha merebut mata air. Ia dihadang oleh Hamzah bin Abdul Muthalib yang berhasil melumpuhkannya dengan tebasan pedang. Peristiwa ini menjadi pemicu pecahnya perang secara menyeluruh. Di tengah kekacauan, Rasulullah SAW terus berdoa kepada Allah SWT memohon kemenangan. Dalam sebuah riwayat disebutkan, Rasulullah SAW sempat tertidur sejenak dan melihat Jibril datang membawa pertolongan. Tidak lama kemudian, para sahabat mulai merasakan kehadiran kekuatan yang tidak mereka kenal. Tangan-tangan musuh tertebas, kepala-kepala mereka tumbang tanpa diketahui siapa yang melakukannya. Inilah momen penting dalam sejarah Perang Badar, bantuan para malaikat yang memperkuat barisan kaum muslimin. Hasil Akhir Pertempuran untuk Kemenangan Gemilang Umat Islam Sejarah mencatat bahwa pertempuran hanya berlangsung sekitar dua jam, namun dampaknya luar biasa. Tiga pemimpin pasukan Quraisy tewas, pasukan mereka mundur dengan kekalahan telak. Umat Islam tidak hanya menang secara fisik, tetapi juga secara moral dan spiritual. Peristiwa ini disebut dalam Al-Qur’an sebagai Yaum al-Furqan, hari pembeda antara kebenaran dan kebatilan. Kemenangan dalam sejarah Perang Badar bukan hanya kemenangan di medan tempur, melainkan juga kemenangan strategi, iman, dan keberanian. Sejak saat itu, Islam mulai diakui sebagai kekuatan baru yang tak bisa dipandang remeh. Dampak dari peristiwa ini sangat besar, baik secara politik maupun sosial, dan menjadi dasar kuat bagi dakwah Islam di tahun-tahun berikutnya. Hikmah Besar dari Sejarah Perang Badar Mengulas sejarah Perang Badar mengajarkan kita tentang pentingnya keyakinan, kesabaran, dan strategi dalam menghadapi ketidakpastian hidup. Meski kondisi tidak seimbang, dengan izin Allah SWT dan perjuangan yang tulus, kemenangan tetap bisa diraih. Perang Badar tidak hanya menjadi tonggak sejarah kemenangan umat Islam, tapi juga pelajaran abadi bahwa kebenaran, meski tampak lemah di awal, pasti akan menang pada akhirnya. Oleh karena itu, sejarah Perang Badar akan selalu menjadi bagian penting dalam perjalanan umat Islam yang patut dipelajari dan direnungkan. Semoga informasi ini bermanfaat, dan sampai jumpa di informasi menarik lainnya di 1miliarsantri.net.** Penulis : Ainun Maghfiroh Editor : Thamrin Humris Foto Istimewa

Sejarah dan Perkembangan Islam di Panama

RedaksiDesember 19, 2024Desember 13, 202407 mins

Panama — 1miliarsantri.net : Panama dikenal dengan terusan perlayaran yang menghubungkan antara Samudra Pasifik dan Samudra Atlantik. Seperti dilansir dari The Maritime Post, Terusan Panama menghasilkan sekitar 2 miliar dolar AS per tahun. Dari angka itu, pemerintah setempat mengambil sekira 40 persen. Sebagaimana Terusan Suez bagi Mesir, jembatan air tersebut menjadi salah satu sumber pemasukan untuk negara berpenduduk kurang lebih 4,3 juta jiwa itu. Mayoritas orang Panama berasal dari kelompok etnis Mestizo, yakni percampuran antara kulit putih dan bangsa asli Amerika. Kristen menjadi agama yang dipeluk kebanyakan penduduk negara tersebut. Karena itu, gereja cukup mudah ditemukan di kota-kota setempat. Umat Islam menjadi salah satu minoritas di Panama. Menurut data Pew Research Center (2009), jumlah kaum Muslimin di sana sebanyak 24 ribu orang. Artinya, sekitar 0,7 persen dari keseluruhan masyarakat negara itu memeluk agama tauhid. Dikutip dari keterangan buku Muslim di Amerika dan Cina (2003), syiar Islam dibawa pertama kali ke negara tersebut oleh kalangan budak. Mereka berasal dari Afrika Barat. Sejak negerinya sendiri dikuasai bangsa-bangsa Eropa Barat, kaum kulit gelap itu dijadikan hamba sahaya. Maka dalam jumlah yang masif, orang-orang malang itu diangkut ke Amerika hingga berakhir di Panama. Memasuki abad ke-16, terjadilah beberapa peristiwa pembebasan atau pemberontakan budak di Amerika Tengah. Salah satunya adalah kejadian di lepas pantai Panama yang menghadap Atlantik. Pada 1552, sebuah kapal besar tenggelam. Sebanyak 500 budak di dalamnya berhasil selamat. Seseorang dari mereka kemudian ditunjuk sebagai pemimpin. Namanya adalah Bayano. Lelaki Muslim itu dengan gagah berani memimpin perlawanan orang-orang kulit gelap itu terhadap para majikan. Sesampainya di pesisir Panama, Bayano dan para pengikutnya sudah berstatus merdeka. Mereka pada awalnya harus menghadapi gangguan dari pemerintah kolonial Panama. Pihak otoritas itu sangat ingin memperbudak mereka lagi, apalagi setelah mengetahui bahwa orang-orang tersebut adalah Muslim. Bagaimanapun, Bayano dan para pendukungnya terus melawan secara gerilya. Tepat saat itu, pemerintah kolonial Panama sedang menghadapi pemberontakan yang lebih masif di selatan. Maka, gencatan senjata pun diajukan kepada pemimpin Muslim tersebut. Dalam situasi tenang, Bayano pun dapat mendiri kan permukiman di wilayah yang kini termasuk Provinsi Darien. Di sana, ia membangun masjid sederhana serta menyusun dewan penasihat, baik dalam urusan pertahanan maupun syiar Islam. Masyarakat lokal yang lebih dahulu tinggal di sekitar daerah itu lebih mengenal mereka sebagai orangorang yang berani melawan rezim. Berita tentang pemberontakan Bayano sampai ke telinga pemerintah pusat Spanyol. Madrid amat marah sehingga mengirimkan seorang jenderal terbaiknya ke Panama. Dialah Pedro de Ursua. Sesampainya di tujuan, Ursua langsung melancar kan serangan frontal ke basis Bayano. Akhirnya, tokoh Muslim itu dan para pendukungnya dapat ditangkap. Bayano sempat diasingkan ke Peru, lalu Spanyol. Di negara Eropa itulah dirinya mengembuskan napas terakhir. Kisah kepahlawanan sang pejuang menginspirasi penduduk lokal. Bahkan, di dekat bekas basis pertahanan kaum Muslimin itu terdapat danau yang dinamakan Danau Bayano. Penamaan itu dilakukan sebagai bentuk penghormatan atas keberanian patriot ini. Memasuki abad ke-20, terjadilah gelombang kedua masuknya Islam ke Panama. Itu terjadi seiring dengan pembangunan Terusan Panama. Di dekat area proyek terusan itu, pernah berdiri dua unit masjid kecil, yakni di Isca Colon dan Bocas del Toro. Masa itu, cukup banyak imigran asal Arab dan Asia selatan yang hijrah ke Panama. Tidak sedikit dari mereka yang kemudian menikah dengan wanita-wanita lokal. Kelompok Muslim inilah yang memulai geliat dakwah Islam pada abad modern. Pada 1929, sejumlah imigran India-Pakistan membentuk komunitas Muslim Sunni setempat. Mereka membangun masjid pertama di Kota Panama. Hingga era 1940-an, aktivitas mereka dalam hal keagamaan terus berdegup. Pada 1963, orang-orang Islam ini dapat membeli sebidang tanah di kota tersebut untuk difungsikan sebagai lahan permakaman. Pada 1970-an, dinamika Muslimin di Panama turut dipengaruhi gelombang aktivis antirasialisme di Amerika Serikat (AS). Beberapa tokoh Islam setempat menaruh simpati pada Nation of Islam, gerakan yang dibentuk Wallace Fard Muhammad pada 1930. Pada masa itu pula muncul dua sosok Muslim Panama yang berpengaruh, yakni Abdul Wahab dan Suleyman Johnson. Mereka aktif berdakwah di Kota Panama dan Colon, terutama dengan dukungan Syekh Dr Abdulkhabeer Muhammad. Pada 1977, mereka mendapatkan bantuan dari para pedagang Arab di Colon untuk mewujudkan masjid. Pada 1980-an, perkembangan syiar Islam kian terasa pesat. Pada Januari 1982, berdirilah El Centro Cultural Islamico atau Pusat Keislaman di Colon. Hingga kini, bangunan itu merupakan salah satu masjid terbesar di Panama atau Amerika tengah umumnya. Hingga menjelang abad ke-21, terdapat empat masjid besar di seluruh negeri tersebut. (jeha) Baca juga :

Kisah Tabi’in Urwah bin Zubair

RedaksiDesember 18, 2024Desember 13, 2024024 mins

Jakarta — 1miliarsantri.net : Pagi itu, mentari memancarkan benang-benang cahaya keemasan di atas Baitul Haram, menyapa ramah pelatarannya yang suci. Di Baitullah, sekelompok sahabat Rasulullah SAW yang masih hidup dan tokoh-tokoh tabi’in tengah mengharumkan suasana dengan lantunan tahlil dan takbir, menyejukkan sudut-sudutnya dengan doa-doa yang saleh. Mereka membentuk halaqah-halaqah, berkelompok-kelompok di sekeliling Kakbah agung yang tegak berdiri di tengah Baitul Haram dengan kemegahan dan keagungannya. Mereka memanjakan pandangan matanya dengan keindahannya yang menakjubkan dan berbagi cerita di antara mereka, tanpa senda gurau yang mengandung dosa. Dr. Abdurrahman Ra’fat Basya dalam bukunya berjudul “Shuwaru min Hayati A;-Tabi’in” yan diterjemahkan Abu Umar Abdillah menjadi “Mereka adalah Para Tabiin” berkisah, di dekat rukun Yamani, duduklah empat remaja yang tampan rupawan, berasal dari keluarga yang mulia. Keempat remaja itu adalah Abdullah bin Zubair dan saudaranya yang bernama Mus’ab bin Zubair, saudaranya lagi bernama Urwah bin Zubair dan satu lagi adalah Abdul Malik bin Marwan. Pembicaraan mereka semakin serius. Kemudian seorang di antara mereka mengusulkan agar masing-masing mengemukakan cita-cita yang didambakannya. Mulailah Abdullah bin Zubair angkat bicara, “Cita-citaku adalah menguasai seluruh Hijaz dan menjadi khalifahnya.” Saudaranya Mush’ab menyusulnya, “Keinginanku adalah dapat menguasai dua wilayah Irak dan tak ada yang merongrong kekuasaanku.” Giliran Abdul Malik bin Marwan berkata, “Bila kalian berdua sudah merasa cukup dengan itu, maka aku tidak akan puas sebelum bisa menguasai seluruh dunia dan menjadi khalifah setelah Mu’awiyah bin Abi Sufyan.” Sementara itu, Urwah terdiam seribu bahasa, tak berkata sepatah pun. Semua mendekati dan bertanya, “Bagaimana denganmu, apa cita-citamu kelak wahai Urwah?” Ia berkata, “Semoga Allah Ta’ala memberkahi semua cita-cita dari urusan dunia kalian, aku ingin menjadi seorang alim (orang berilmu yang beramal), sehingga orang-orang akan belajar dan mengambil ilmu tentang Rabb-nya, sunnah nabinya dan hukum-hukum agamanya dariku, lalu aku berhasil di akhirat dan memasuki surga dengan ridha Allah Subhanahu wa Ta’ala.” Hari-hari berganti begitu cepat. Abdullah bin Zubair dibai’at menjadi khalifah menggantikan khalifah Yazid bin Mu’awiyah yang telah meninggal. Dia menjadi hakim atas Hijaz, Mesir, Yaman, Khurasan dan Irak yang pada akhirnya terbunuh di Kakbah, tak jauh dari tempatnya mengungkapkan cita-citanya dahulu. Sedangkan Mus’ab bin Zubair telah menguasai Irak sepeninggal saudaranya Abdullah dan akhirnya juga terbunuh ketika mempertahankan wilayah kekuasaannya. Adapun Abdul Malik bin Marwan, menjadi khalifah setelah ayahnya wafat dan bersatulah suara kaum muslimin pasca terbunuhnya Abdullah bin Zubair dan saudaranya Mus’ab, setelah keduanya gugur di tangan pasukannya. Akhirnya, ia berhasil menjadi raja dunia terbesar pada masanya. Ia lahir satu tahun sebelum berakhirnya masa khalifah al-Faruq Umar bin Khattab. Dalam sebuah rumah yang paling mulia di kalangan kaum muslimin dan paling luhur martabatnya. Ayahnya bernama Zubair bin Awwam, “Hawariy” (pembela) Rasulullah SAW dan orang pertama yang menghunus pedangnya dalam Islam serta termasuk salah satu di antara sepuluh orang yang dijamin masuk surga. Sedangkan ibunya bernama Asma’ binti Abu Bakar ash-Shidiq yang dijuluki dzatun nithaqain (pemilik dua ikat pinggang). Kakeknya dari jalur ibu adalah Abu Bakar Shidiq, khalifah Rasulullah SAW yang menemani beliau di sebuah goa. Sedangkan nenek dari jalur ayahnya adalah Shafiyah binti Abdul Muthalib yang juga bibi Rasulullah SAW. Bibinya adalah Ummul Mukminin radhiyallahu ‘anha, bahkan dengan tangan Urwah bin Zubair sendirilah yang turun ke liang lahat untuk meletakkan jenazah Ummul Mukminin. Maka siapa lagi yang kiranya lebih unggul nasabnya dari Urwah? Adakah kemuliaan di atasnya selain kemuliaan iman dan kewibawaan Islam? Demi merealisasikan cita-cita yang didambakan dan harapan kepada Allah yang diutarakan di Kakbah yang agung tersebut, ia amat gigih dalam usahanya mencari ilmu. Maka ia mendatangi dan menimbanya dari sisa-sisa para sahabat Rasulullah SAW yang masih hidup. Urwah mendatangi rumah demi rumah mereka, salat di belakang mereka, menghadiri majelis-majelis mereka. Ia juga meriwayatkan hadis dari Ali bin Abi Thalib, Abdurrahman bin Auf, Zaid bin Tsabit, Abu Ayyub al-Anshari, Usamah bin Zaid, Sa’id bin Zaid, Abu Hurairah, Abdullah bin Abbas, Nu’man bin Basyir dan banyak pula mengambil dari bibinya Aisyah Ummul Mukminin. Pada gilirannya nanti, ia berhasil menjadi satu di antara fuqaha sa’bah (tujuh ahli fikih) Madinah yang menjadi sandaran kaum muslimin dalam urusan agama. Para pemimpin yang saleh banyak meminta pertimbangan kepadanya baik tentang urusan ibadah maupun negara karena kelebihan yang Allah berikan kepadanya. Sebagai contoh adalah Umar bin Abdul Aziz. Ketika ia diangkat menjadi gubernur di Madinah pada masa Al-Walid bin Abdul Malik, orang-orang pun berdatangan untuk memberikan selamat kepadanya. Usai salat zuhur, Umar bin Abdul Aziz memanggil sepuluh fuqaha Madinah yang dipimpin oleh Urwah bin Zubair. Ketika sepuluh fuqaha itu telah berada di sisinya, maka Umar melapangkan majelis bagi mereka serta memuliakannya. Setelah bertahmid kepada yang berhak dipuji ia berkata, “Saya mengundang Anda semua untuk suatu amal yang banyak pahalanya, yang mana saya mengharapkan Anda semua agar sudi membantu dalam kebenaran. Saya tidak ingin memutuskan suatu masalah kecuali setelah mendengarkan pendapat Anda semua atau seorang yang hadir di antara kalian. Bila kalian melihat seseorang mengganggu orang lain atau pejabat yang melakukan kezaliman, maka saya mohon dengan tulus agar Anda sudi melaporkannya kepada saya.” Kemudian Urwah mendo’akan baginya keberuntungan dan memohon kepada Allah Subhanahu wa ta’ala agar senantiasa menjadikan beliau tetap lurus dan tidak menyimpang. Sungguh telah terkumpul pada diri Urwah bin Zubair antara ilmu dan amal. Beliau membiasakan berpuasa di musim panas dan salat di waktu malam yang sangat dingin. Lidahnya senantiasa basah dengan zikir kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, senantiasa bersanding dengan Kitabullah dan tekun membacanya. Urwah mengkhatamkan seperempat Al-Qur’an setiap siang dengan membuka mushaf, lalu salat malam membacanya ayat-ayat Al-Qur’an dengan hafalan. Tak pernah ia meninggalkan hal itu sejak menginjak remaja hingga wafatnya melainkan sekali saja. Yaitu ketika peristiwa mengharukan terjadi. Dengan menunaikan salat, Urwah memperoleh ketenangan jiwa, kesejukan pandangan dan surga di dunia. Ia tunaikan sebagus mungkin, ia tekuni rukun-rukunnya secara sempurna dan panjangkan salatnya sedapat mungkin. Telah diriwayatkan bahwa ia pernah melihat seseorang menunaikan salat secepat kilat. Setelah selesai, dipanggilnya orang tersebut dan ditanya, “Wahai anak saudaraku, apakah engkau tidak memerlukan apa-apa dari Rabb-mu Yang Maha Suci? Demi Allah aku memohon kepada Rabb-ku segala sesuatu sampai dalam urusan garam.” Urwah bin Zubair r.a adalah seorang yang ringan tangan, longgar dan dermawan. Di antara bukti kedermawanannya adalah manakala beliau memiliki sebidang kebun…